DISCORSO DIVINO

I magnifici cinque

15 maggio 2000

Più piccolo del piccolo, più grande del grande, più piccolo di una atomo, questo è l'eterno Testimone che chiamiamo Brahman.
Egli è lo spirito dell'anima, l'Atma, ma è anche un singolo atomo.


Sebbene nel mondo materiale osserviamo e sperimentiamo isolatamente i cinque elementi, il corpo umano ne rappresenta l'incarnazione, la personificazione e la combinazione. Essi sono: Terra, Acqua, Fuoco, Aria ed Etere, a cui corrispondono i cinque sensi: udito, tatto, vista, gusto, e odorato.

Krishna chiamava Arjuna con il nome di 'Partha', per indicare che era nato dalla terra (Prithvi). E ciò significa che ogni singolo corpo umano è l'immagine di Partha. Il nome Partha nasce proprio dal fatto che ogni uomo prende origine dalla Terra (Prithvi). Nella Terra si ritrovano insieme suono, tatto, vista, gusto e odore. Ekâtma mamâtma, dicono i Veda: "Io sono l'Uno che sta nel tutto".

La Natura (Prakriti), che ha in sé i cinque elementi, è piena d'energia. È l'energia che la muove, senza però spostarsi da un posto all'altro; questa energia non fa che ruotare intorno a se stessa, poiché ha in sé ogni qualità.

In natura esistono montagne, foreste, città, villaggi, fiumi e oceani.
La madre Terra ne sopporta tutto il peso. Chi non ha dimestichezza con le materie scientifiche potrebbe avere un dubbio. "Se la terra ruota, dovrebbero ruotare anche le montagne, le foreste ed i fiumi che vi si trovano. Dunque, se la Terra ruota a una velocità così grande, che sarà mai di tutte le cose che si trovano su di essa?"

La Terra non è autonoma. Essa dipende dall'Energia Divina in essa contenuta.
Ed è questa energia Divina che mantiene l'equilibrio. E' questa energia (Dio) a far sì che tutte queste cose non ruotino con la Terra. Quando un treno si muove velocemente, che ne sarebbe dei passeggeri se anche il binario si muovesse altrettanto velocemente? La Terra ruota, ma i cinque elementi no. A causa della forza di gravitazione, le montagne, gli alberi, i fiumi e gli oceani non subiscono assolutamente il movimento di rotazione.

La natura della Terra è molto particolare. Essa è parte di Dio. Nel nostro corpo esistono mani, piedi, naso, orecchie e bocca, che sono parti del corpo. Il corpo è a sua volta parte della società, e la società dell'Umanità. Questa, a sua volta, è parte della Terra che, infine, è parte dell'Onnipotente. Quindi, tutta la Terra è parte di Dio. E la Terra è costituita da tante parti! Perciò si dice che Dio sia il più piccolo del più piccolo.
Quando credete che Dio assuma una forma impercettibile? Se la Terra è pervasa di Dio ed è dappertutto, ne deduciamo che Dio si trovi ovunque. Questo significa che fino a che sono presenti degli attributi, non c'è libertà per l'individuo. Quanto più si riducono gli attributi, tanto più ne viene esaltata l'onnipervadenza.

Nella terra ci sono tutti questi cinque elementi: il suono, il tatto, la forma, il gusto e l'odore; per questo motivo non sarà possibile spostarla da un luogo all'altro o prelevarla da un punto per metterla qua.

Il secondo elemento è l'acqua. Non esiste posto o cosa dove l'acqua non sia presente e questo indipendentemente dal fatto che si veda o no. Quindi l'acqua è onnipervadente. Rispetto alla terra, l'acqua ha perso un attributo e cioè l'odore. E' questo il motivo per cui, entro certi limiti, l'acqua può muoversi e quindi diventa luminosa.

Il terzo elemento è il fuoco, che è pieno di energia. Rispetto alla terra ha due attributi in meno: il gusto e l'odore. Ha quindi solamente sonorità, tatto e visibilità. E per questo si espande ovunque. Il fuoco è presente in ogni individuo e si chiama Jîtaragni (Fuoco della digestione). E' presente anche nell'acqua ed in tal caso si chiama Bâdabagni. C'è il fuoco anche negli alberi. Strofinando due rami tra di loro si genera il fuoco. La stessa cosa avviene nelle pietre. Quando se ne strofinano due si genera il fuoco.
In conclusione questo terzo elemento è presente ovunque. Poiché ha perso due
attributi (rispetto alla terra) ha la possibilità di muoversi verso l'alto.

Il quarto elemento è l'aria. Com'è questa aria? Non esiste posto dove essa non sia presente. E' presente perfino in un vaso fatto di terra. Non esiste posto visibile in cui l'aria non sia presente. L'aria è la sola responsabile di ogni tipo di energia. E' anche la causa del prâna che è il respiro vitale di un uomo. In essa mancano (rispetto alla terra) tre attributi:
visibilità, gusto e odore. Restano solo suono e tatto.

Il quinto elemento è l'âkâsha (etere, spazio atmosferico). Come si può facilmente osservare esso è ovunque. Ciò che vediamo, per esempio le nuvole, non é âkâsha. Ma quali sono gli attributi dell'âkâsha? Il suono è l'unico attributo rimasto. Se chiedete alla gente dove si trova l'âkâsha questi indicheranno il cielo. Ma l'âkâsha non è li. L'âkâsha è anche qui (così dicendo Swami da un pugno sul tavolo di fronte a Lui). Dovunque c'è suono, c'è âkâsha.

L'attributo dell'âkâsha è quindi il suono. Uno sloka sanscrito dice:
Âkâsha Ganganam Sunya: "L'âkâsha è il gran fiume (Gange) del vuoto". L'âkâsha non può essere vista ed ha un solo attributo, il suono. In essa non esistono più ben 4 attributi: tatto, vista, gusto e odore. Poiché non ha questi 4 attributi l'âkâsha si può espandere ed è presente ovunque.

Solo l'Onnipotente infine è senza alcun attributo. In Esso è scomparso anche l'attributo suono. Pertanto Dio è dovunque e molto luminoso. In ogni forma si trova Dio rappresentato con testa piedi e mani. Perciò Dio è ancora più impercettibile dello stesso spazio eterico. Un Dio come questo è presente ed
è Unico in tutti e 5 gli elementi.

In ogni cosa c'è una parte di Dio. La Terra è parte di Dio e così il vento, l'acqua e l'aria. Anche l'âkâsha è parte di Dio. Per questo motivo, tutte queste cose venivano venerate come Divinità. Bhu Devi (Madre Terra), Ganga Devi (Fiume Gange), Vayu Deva (Dio del Vento o dell'Aria), Agni Deva (Dio del Fuoco) e Âkâsha Deva (Dio dello Spazio). In essi percepivano la presenza Divina e ne avevano il culto.

Ma, prima fra tutte, gli Indiani venerano la Madre Terra, che fornisce il cibo ad ogni creatura vivente. " Oh! Bhu Devi, noi mangiamo ciò che tu ci dai e da questo cibo traiamo la nostra forza! " Se non esistesse la Terra non esisterebbe raccolto alcuno. E' quindi la Madre Terra che ci protegge in ogni circostanza e per questo gli antichi la veneravano sopra ogni altra cosa.

Tuttavia gli scienziati deridono questa pratica e dicono: " Quale è il significato di queste cose? Perché la Terra viene adorata come una Divinità?
Come sono stupidi questi Indiani!" Ma gli Indiani non sono stupidi.
Stupidi sono coloro che si pongono la domanda "Perché venerate la Terra?" Essi sono molto lontani dal vero significato interiore ed esprimono i loro giudizi basandosi solo su fatti materiali. Sono incapaci di comprendere che a tutto questo esiste una risposta.

Quando batto un pugno sul tavolo, questo ha una reazione. E' questo il motivo per cui battendo un pugno sul tavolo si sentirà dolore alla mano.
Qualunque cosa voi battiate con violenza, risponderà con la stessa violenza.
Ogni singola cosa è quindi capace di una reazione, di una risonanza o di un
riflesso. Per questo motivo ogni volta che un uomo nasce nella Natura esiste in essa una reazione.

Se andate vicino ad una montagna e urlate "OOOOH!" l'eco vi risponderà
"OOOOH!". In ogni fenomeno o cosa è quindi presente questo principio Divino.
In questo mondo è veramente difficile riconoscere la Divinità. E' praticamente impossibile al singolo individuo determinare cosa sia Divino e cosa non lo sia. Quando c'è il sole, ci sono i raggi solari. Quando c'è Dio, la natura si manifesta per noi.

Se c'è cosi tanta energia presente nei 5 elementi che hanno determinato la
creazione, quanta energia ci sarà mai nel Creatore? C'è una grande quantità
di Energia nel fuoco che Dio ha creato e nel vento e nell'aria anche essi creati da Dio. Se c'è tanta energia in ciò che è stato creato, quanta mai ce ne sarà nel creatore? Nessuno può comprendere appieno il senso di questa Verità.

Dove è colui che ha inventato la bomba? Nessuno sa chi sia, anche se se ne
conosce il nome. Comunque sia nessuno lo teme. Quando si tratta delle cose
create, tutti ne hanno paura, ma colui che le ha create non incute alcun timore. Analogamente se Dio, che ha creato i 5 elementi, potesse essere visto non ci sarebbe alcun timore. Al contrario ci si spaventa di fronte ai cinque elementi creati. Questo è quanto meno straordinario !!!

" Il mondo è sacro con i suoi raccolti, gli amici, gli abitatori delle foreste, la gente e i cittadini. E' la meraviglia di Vishnu. Esistono simili meraviglie nei tre mondi !
(Poema Telugu)

Nessuno è in grado di descrivere la natura di Dio. Per quanto grande venga
descritto sarà sempre poco e comunque sempre meno della realtà. Quindi a che
serve descrivere qualcosa che comunque vadano le cose sarà sempre troppo
piccola?

Cerchiamo di comprendere la natura della terra. Che peso sta sopportando?
"Swami se io sono un peso per te, eliminami". Ma se questo avvenisse si
ridurrebbe forse il carico? Assolutamente no. Sarebbe sempre pesante e
gravoso. Ma se voi foste in grado di ridurre il peso dentro di voi, allora sì che il carico che la terra deve sopportare sarebbe ridotto. Ma qual è il carico dentro di voi? Questo carico è fatto dai desideri. Se riducete i desideri, allora per Dio diverrete molto più leggeri.

Pertanto:
MENO BAGAGLIO, PIU COMODITA',
FA DIVENTARE IL VIAGGIO PIU' CONFORTEVOLE

Cerchiamo quindi di ridurre questo carico e allora anche il carico di Dio risulterà ridotto.

Comunque sia Dio non sta portando quel peso. Egli è impercettibile e farà si che ognuno porti il suo carico sulla propria testa, anche se farà in modo che sembri che sia Lui a sopportare il peso. Sebbene i cinque elementi facciano parte di Lui, appare come se fossero sotto il controllo di Dio.

Una volta le Gopi dissero la stessa cosa:" Krishna come potremo mai conoscerti? Tu sei più piccolo di un atomo e più grande del massimo. Tu sei
presente in 84 milioni di specie diverse, dalla più grande alla più piccola.
Come potremo mai riconoscerti?"
(Poema Telugu).
Nessuno potrà mai riconoscerti.

Anche Aravind disse: " Comprendete bene la natura di questi cinque elementi.
Non esiste nulla al di fuori di essi. Sono dovunque. Il corpo fisico è una
parte di questi e pertanto si dice che è una forma dei cinque elementi
-Paancha Bautaka Swarupa -

Anche nell'almanacco Panchanga si trovano suono, tatto, vista, gusto e odorato. E' quindi una parte dei 5 elementi che in effetti gli hanno dato il nome. (Paanch significa 5, mentre Anga significa parte). Dovunque rivolgiate il vostro sguardo troverete dei Paanchangas. Occorre quindi comprendere molto bene la natura di queste parti Divine e comportarsi di conseguenza.

Il primo e principale attributo dell'âkâsha è il suono. Ma dove si trova questo suono? E come possiamo ascoltarlo? Lo sappiamo ascoltare solo con le orecchie. In che modo arriva questo suono?. Certamente non come ogni altro
stupido suono. Esso arriva attraverso il suono OM (Swami canta una OM lunga
e dolcissima). E' questa forma dell'OM che voi dovete ascoltare. E poi dovete anche imparare a scomporlo.

OM è l'immagine dei suoni A, U ed M. Ma dove comincia la A? Essa inizia in qualche altro posto. Da dove è partito un aeroplano? Dovunque sia, man mano
che si avvicina potremo udire il suo rumore. Pertanto AUM, AUM (Swami intona
ancora molto lentamente la OM, sottolineando le tre diverse lettere A, U, M). Le onde di questo suono sono l'immagine stessa dell'uomo. Ciò che dobbiamo ascoltare è quindi questo suono OM, che è la sola immagine dell'âkâsha.

Ora parliamo di Vayu (Vento o aria). Quale è l'immagine di questa aria?.
Essa sostiene il Prâna (respiro vitale). Non esiste posto alcuno senza aria.
Senza di essa non può esistere la vita. Cosa dovremmo quindi fare?
(Swami intona lentamente) SO-HAM, SO-HAM.
SO deve essere inspirato, mentre Ham deve essere espirato. Questo SO è
ossigeno, mentre HAM è ossido di carbonio. L'ossido di carbonio deve essere
espirato, dopo avere respirato ossigeno.
Occorre liberarsi di ciò che è cattivo, mentre si deve prendere il buono.
Questo è ciò che l'aria c'insegna. Non recepite ciò che è cattivo, respingetelo. Recepite ciò che è buono. Accettate i frutti. Rifiutate gli escrementi.

Ma cosa significa il fatto che ci siano stati dati tanti arti? Ci sono stati dati per raggiungere il bene. Nessuno prova a comprendere questo significato interiore, ma anche quando viene recepito, nessuno se ne prende cura.
Pertanto le cose che occorre respingere sono le cose cattive.

Osservate gli alberi. Quando iniziano la loro vita a malapena possiamo vederli. Tuttavia ogni albero fornisce ossigeno per tutti. E questo avviene grazie al loro assorbimento dell'ossido di carbonio, che tutti espirano. E' un esempio di come viene accettato il male e restituito il bene. Ma c'è nell'uomo la stessa intelligenza che c'è negli alberi?. Pur essendo nati come esseri umani, non c'è la capacità di recepire il bene in questo modo.
Pertanto l'uomo che ha il Praana, l'uomo che è capace di apprendere ogni cosa, l'uomo che è nato pieno di energie, deve saper respingere il male e accettare il bene.
Questo è ciò che ci insegna l'aria.

Vediamo ora cosa ci insegna il fuoco. Il fuoco è sempre lo stesso. Alla fine
ogni cosa che brucia diventa sempre cenere.

Trattate la felicità, il dolore, la vittoria, la sconfitta,
il guadagno e le perdite allo stesso modo.
(Sloka sanskrito).

Riduce in cenere sia la felicità che il dolore. Riduce in cenere sia il bene che il male. Non c'è più alcuna discrezione. Tutto ciò è al di là di ogni differenza. E voi dovete anche tenere lontane le cattive qualità. E' questo l'insegnamento del fuoco, perché divenga il fuoco della saggezza.
Badabagni è in noi. C'è anche Jagadagni. Tuttavia non sappiamo apprendere questo Prânagni.

Nell'uomo ci sono tutte buone qualità. Meglio, tutte le qualità. Ma non c'è la qualità dell'Atma. La qualità dell'Atma è il vero insegnamento. La Saggezza dell'Atma è essenziale. La conoscenza del mondo, la conoscenza fisica, la conoscenza spirituale sono tutte qui. Tuttavia manca la saggezza dell'Atma. Il fuoco ci insegna questa conoscenza.

Ciò che fa brillare ogni cosa è il fuoco. " Dal buio conducici alla Luce "
(Sloka sanskrito).
Dove c'è la Luce, non c'è buio. Per questo il fuoco tiene il buio lontano da noi. Esso riduce il male in cenere. Il fuoco contiene in sé anche il nome di Rama. RAMA è costituito da tre lettere. 'RA' è il fuoco. 'A' è la luna.
'MA' è il sole. E' il sole che da luce ad ogni cosa, facendo sparire il buio. Da
anche il Prâna a tutti gli esseri viventi. 'Ma', la Luna attenua il dolore (pacifica le emozioni), attenua le difficoltà e calma i nostri cuori..
Pertanto 'RA' è il fuoco, che riduce i peccati in cenere. Riduce in cenere il dolore e da serenità.

Dunque RAMA é colui che distrugge il peccato, distrugge il buio e ci da
illuminazione. RAMA attenua il dolore come indica la 'A'. Dare illuminazione e distruggere il buio fa parte della natura del sole. 'RA' il fuoco riduce i peccati in cenere. Pertanto il nome di Rama contiene queste tre cose:
riduce in cenere i peccati, calma le emozioni e allontana le tenebre. Questo è
il vero significato interiore del nome di Rama. E questa è la vera natura del
fuoco.

Il quarto elemento è l'acqua. Questa acqua da una impronta molto sacra alla
vita. Quando qualcuno sviene, si usa spruzzare acqua su di lui.
Nell'acqua c'è l'energia del Prâna (l'energia vitale). Per questa ragione (Nota -
Swami cessa di parlare dell'acqua e torna a parlare del fuoco) essendo il fuoco divenuto Vaisvanara, abita nel corpo degli esseri viventi, e , associato con il Prâna e l'Apana digerisce il cibo quattro volte.(sloka sanskrito)

Dopo avere mangiato cosa avviene dentro di voi? Vengono recitate certe
preghiere Aham Vaishvanaro...... E' come se una voce dall'interno dicesse:
"Oh esseri viventi! Io sono qui come Ego. Io sono in voi nella forma di
Vaishvanaro. Io riduco in cenere tutto il cibo che mangiate e vi do forza ed
energia. Pertanto la natura che è in me è la natura dell'acqua'
Questa acqua ci dà un cosi grande aiuto!

Infine la Terra. Questa ci aiuta in tutti i modi. Serve a costruire terrapieni, palazzi dove vengono usati i mattoni. Nella terra crescono gli alberi e si produce il cibo, attraverso i raccolti. Ci insegna ogni differente tipo di energia. Non c'è frutto che non ci sia dato dalla terra.
La terra dà ogni risultato.

Comunque, oggi non sono visibili le qualità che l'uomo potrebbe manifestare.
Si dice che, al di là di tutti gli Yuga, nel Kali Yuga è più facile raggiungere la liberazione. Perché? Perché l'uomo ha l'intelligenza necessaria per questo. Ma che dire delle scuole? Ci sono scuole un po' dovunque, tante quante servono, praticamente ad ogni angolo della strada.
Potete andare ovunque ed ottenere istruzione.
Che dire poi della ricchezza? Oh! Esistono mille modi. Si può guadagnare
ricchezza qualunque strada venga scelta. E anche con estrema facilità.

Un giorno un pazzo mise una grande inserzione su un giornale. Per una sola
rupia egli offrì un sistema per liberare la casa dalle mosche. Tutti lo riempirono di rupie ed egli ne guadagnò alcune centinaia di migliaia.
Allora sullo stesso giornale svelò il sistema che aveva promesso. "Prendete
una piastrella e andate dovunque ci sia una mosca, schiacciate la mosca e
questa morirà!" Facile davvero!

Come questo esistono moltissimi sistemi per guadagnare soldi. Ma anche con
tutte queste possibilità, l'uomo non è felice. Egli è incapace di rimuovere il dolore. Quale è la vera ragione di questo fatto? La causa sta nel
comportamento non corretto. Le qualità sono alla base di ogni comportamento.
Se esiste la virtù, si può ottenere qualunque cosa.

A che serve un figlio non virtuoso e uno studente senza insegnante?
(Poema Telugu).

Senza virtù a che serve la vita? Sarebbe bello se un figlio fosse un virtuoso. Dovrebbero esservi qualità appropriate nel nostro comportamento.
Una buona condotta è la vera vita di un uomo. Oggi, invece l'uomo ha
comportamenti poco virtuosi. E quindi non riesce a trovare pace e felicità
che restano molto lontane da lui. Anche il vento non soffia verso di lui.
Quale sarà il motivo?

Oggi tutte le cose del mondo sono inquinate. La causa principale di tutto questo è da ricercare nell'errato comportamento dell'uomo. C'è inquinamento
nel cibo, come pure nell'acqua che beviamo. E' inquinato anche il vento che
soffia. Da qualunque parte si guardi, c'è inquinamento in tutti e cinque gli
elementi. Quale è la ragione? E' l'errato comportamento dell'uomo. Se questo
comportamento fosse corretto, tutto questo inquinamento non esisterebbe.
Cattivi, cattivi sentimenti. Cattive, cattive usanze. Cattive, cattive azioni. Le cose stanno esattamente così. A causa della riduzione della compassione e dell'amore nell'uomo, anche l'acqua sulla terra si sta riducendo. Prende paura quando si avvicina ad un uomo: "Che schifo!
Devo avvicinarmi a lui? Non sia mai!"
Visto il comportamento umano, anche i cinque elementi si stanno spaventando.

Pertanto la ragione principale dell'inquinamento sta nel nostro comportamento. I cinque elementi sono per loro natura completamente puri, ma, a causa del nostro comportamento si stanno progressivamente inquinando.

Un piccolo esempio. Alcuni descrivono la scuola o il denaro come buoni, altri come cattivi. Non c'è il male in essi. E' l'individuo che li fa diventare una cosa sbagliata.
Pensate all'acqua. Una volta l'acqua del Gange era completamente pura.
Se si metteva in una bottiglia rossa, si vedeva rosso. Se la bottiglia era nera, si vedeva nero. Se gialla, si vedeva il giallo. E' forse l'acqua che è gialla? Quell'acqua é pura? E' forse rossa ? Tutto è completamente puro. E' la bottiglia nella quale è stata versata che ha i suoi colori.

Perciò il corpo dell'uomo è come la bottiglia. Quando l'acqua delle cattive qualità è versata dentro il corpo, l'uomo viene identificato con queste cattive qualità. Non è un problema del corpo. Tutto dipende da ciò che vi è stato versato. Siamo noi che versiamo in esso cattive qualità, cattive usanze. Noi frequentiamo cattive compagnie. Compiamo azioni malvagie.
E' per questo che stiamo diventando così cattivi. Bisogna rendersi conto di
questa verità.

Il Kali Yuga è davvero molto comodo. Il Kali Yuga è davvero molto scaltro.
Tuttavia questo Kali Yuga sta tutto convertendosi in conflitti. L'uomo dovrebbe sviluppare sentimenti puri. Tutti gli studenti attuali dovrebbero sviluppare qualità pure. Dovete tutti manifestare e santificare i cinque elementi che Dio vi ha donato. Ogni singola qualità dovrebbe essere utilizzata per il meglio.

Adesso, per quale motivo stiamo cantando i Bhajan? Chiedetevelo seriamente.
Perché? Perché stiamo ricordando in modo corretto il nome di Dio.
Questo nome si mischia alle onde dell'aria. E' mischiandosi con le onde dell'aria e con la cattiveria contenuta in esse, che i cattivi sentimenti vengono ridotti in cenere. Per questo motivo, per convertire il male in bene, cantiamo i Bhajan a Dio.

Studenti! Com'è la fiamma, così è il fumo. Come il fumo, così le nuvole.
Come le nuvole, così la pioggia. Come la pioggia, così il raccolto.
Come il raccolto, così il cibo. Pertanto il tipo di fiamma che dobbiamo accendere dev'essere una buona fiamma. Prendendo cose cattive e mettendole nel fuoco, si trasformeranno in cattivo fumo, che a sua volta si trasformerà in cattive nuvole. Se le nuvole sono cattive, cadrà una pioggia cattiva. Se la pioggia che cade è cattiva, lo sarà anche il raccolto. Se i raccolti non sono buoni, mangeremo cibo cattivo. Se mangeremo cibi cattivi, verranno brutte malattie.
Quindi tutto lo sbaglio sta nella preparazione.

Osservate, il sole trasforma le onde del mare in vapore. Quando il sole picchia sul mare e trasforma le onde in vapore, che gusto ha l'acqua del mare? E' salata. Tuttavia quando si trasforma in vapore, diventa dolce.
In queste nuvole si forma l'acqua dolce. Successivamente cade la pioggia,
buona pioggia, pioggia dell'amore. Questa pioggia di Amore si trasforma
nell'acqua del Gange.

Perciò, il sole del nostro intelletto deve cambiare le cattive qualità in buone nuvole. In questo modo il vapore delle buone qualità si svilupperà in noi. Quando questo vapore delle buone qualità cresce oltre un certo limite, cadrà l'acqua dell'Amore. L'acqua che cade è l'acqua dell'Amore. Ciò che viene cambiato in vapore, forma le nuvole della Verità. Dalle nuvole della Verità cadrà la pioggia dell'Amore, gocce di Amore. Tutte queste gocce di Amore cadendo andranno a immergersi nel mare della Grazia.

Pertanto tutti i nostri sforzi devono essere sforzi sacri. Se si contempla
sempre il nome di Dio, tutta l'aria sarà purificata. Le onde sonore arriveranno ovunque. Si diffonderanno in tutto il mondo. Se una musica vienediffusa a Delhi, può essere ascoltata qui nello stesso minuto. Come ci perviene? Attraverso le onde sonore.

Allo stesso modo anche ciò che è cattivo viene mischiato in queste onde.
Occorre quindi sviluppare buone onde, buoni suoni. Allora arriverà una buona
aria. Con una aria di buona qualità potremo sperimentare onde buone. E questa è l'aria che respiriamo. Queste onde scenderanno dentro di noi e
purificheranno i cattivi sentimenti che sono al nostro interno.

Incarnazioni del Divino Amore!
Tutti dovete vivere una vita di Amore. Se questo avverrà, tutto il mondo si
trasformerà in un mondo di Amore. Per questo siete i miei Testimoni. In Me
c'è solo l'Amore. A parte l'Amore niente altro riesce ad entrare in Me.
Tuttavia io dico "Bhoos!" (come un sibilo di serpente. Espressione Telugu per incutere timore). Tuttavia anche questo è soltanto Amore!

La pioggia cade. Qualche volta insieme ad essa cade anche la grandine.
Ma anche essa è solo acqua. Quindi quando dico "Bhoos" è la stessa cosa
della pioggia con la grandine. Anche questo è acqua. Comunque, qualunque cosa sia, è sempre per il vostro bene e non per il Mio. Io sono pieno di Amore
dalla testa ai piedi. Seguite la natura dell'Amore. Fate in modo che i cinque
elementi siano pieni di Amore.

Senza dubbi, voi fate buone azioni. Fate il vostro dovere. E' dovere di ognuno crescere (Sloka sanskrito). Voi crescete con il vostro Sé (Atma).
Senza dubbio dovete comprendere questo profondo significato dei Veda.
Veda deriva dalla radice 'Vid'. VID é anche la radice di Vidya. Pertanto ogni conoscenza è ciò che è venuto dalla radice 'Vid'.

I Veda devono la loro origine a numerosi saggi, ai loro insegnamenti attraverso le azioni che formano i loro proclami e il loro comportamento. I Veda inoltre hanno dato pace e felicità ai tre mondi. Essi hanno portato sicurezza e serenità al mondo intero. I Veda, comunque si leggano, non insegnano nulla di male. Tutto ciò che insegnano è buono. Pertanto se proviamo a comprendere bene la natura dei Veda, ogni cosa sarà buona.

In che forma è presente Dio nell'aria che respiriamo? Egli è come lo zucchero nello sciroppo. Ciò che è nello sciroppo è zucchero, anche se non possiamo vederlo Tutto ciò che vediamo è lo sciroppo. Allo stesso modo, Dio è il dolce presente nell'aria, ma Dio è il dolce anche del male. Tutti i sensi sono visti essere dolci da noi. Se mettiamo dentro di noi una dolcezza come questa, ogni cosa diverrà dolce. Non occorre rimescolare.

Il bambino beve il latte di sua madre. Su questo ha ogni potere.
Tuttavia la madre mischia forse un pò di zucchero in questo latte? E' il segreto
della creazione... come il bambino beve il latte della madre, come un'ape
succhia il nettare da un fiore, l'essere umano dovrebbe riconoscere la natura
dell'amore negli esseri umani. Forse il fiore chiama l'ape in qualche modo?
Assolutamente non la chiama. L'ape va e succhia il nettare dentro di esso.
Allo stesso modo andate dalla buona gente e fate Satsang. Dobbiamo assorbire il buono che è in essi.

Pertanto: Dalle buone compagnie alla solitudine, dalla solitudine al distacco, da questo alla fermezza, dalla fermezza alla liberazione durante la vita. (Sloka sanskrito). Occorre unirsi alle buone compagnie.
Fuggite le cattive compagnie! Vivete in buona compagnia. Coinvolgetevi in buone azioni notte e giorno (sloka sanscrito).

In qualunque momento dovreste sempre fare buone azioni.
Una vita umana come questa dovrebbe essere santificata. Ma anche quando
ci sono buone occasioni come queste le distruggiamo. Sempre cattivi pensieri,
cattivi pensieri, cattivi pensieri. Perché dovete sempre comprare e portare
questi cattivi pensieri? Scegliete. Perché non scegliete il bene che è libero e facile? Voi state sciupando il vostro denaro per comprare cose dannose. Questo è un grandissimo errore. E' la gente stupida che non sa distinguere tra il bene ed il male e che compra cose sbagliate come questa.

Incarnazioni di Amore!
Dovreste vivere con l'Amore. L'Amore non ha una sua forma. L'amore non vi
chiederà nulla. Non vi darà interessi. Non prenderà, né pagherà un affitto.
L'Amore è solo Amore. Occorre prendere l'Amore con Amore. E quindi, voi che
siete l'incarnazione dell'Amore, dovete vedere gli altri come incarnazione
dell'Amore.

I cinque elementi sono presenti in ogni uomo dandogli solo cose pure.
In tal modo non daranno mai cose cattive. Tuttavia state facendo di tutto per
convertirle in cose cattive. Non fraintendete. Qualche volta è anche necessario dire cose cattive.

Una volta Narada andò per avere il Darshan di Vishnu. Vishnu sorridendo disse: " Narada, da dove stai venendo?"
Narada rispose:" Swami, ho forse una casa, un focolare, una moglie e dei figli? Io vado in giro ovunque. Io vado in giro per l'intero mondo."
Vishnu allora disse " Ah! Stai andando in giro? Molto bene, pensi di avere
compreso il segreto della mia creazione?"
Narada rispose: "Swami, credi forse che io non sia in grado di comprendere la tua storia? Certamente l'ho compresa"
Vishnu disse: "Io ho creato ogni singola cosa per il vostro bene. Hai forse visto qualche cosa di sbagliato nella mia creazione?"
Narada pensò e poi rispose: "Swami, perdonami ma io ne ho vista una."
Vishnu disse: "Così c'è qualcosa di sbagliato nella mia creazione? Io non credo ce ne sia alcuna!"
Narada riprese: "Swami una cosa c'è!"
E Vishnu: "Cosa?"
Narada rispose: "Gli escrementi Swami. Non è possibile avvicinarsi ad essi.
Senza saperlo, uno li nutre dentro di sè, ma poi non possiamo sopportare di
vederli. Perché hai creato una cosa così brutta?"
Vishnu rispose: "Non è una brutta cosa. Vai una volta, renditene conto e torna"
Narada disse: "Non riesco proprio ad avvicinarmi a questa cosa, Swami!"
Vishnu disse: "Va e fai come ti ordino"

Ok! Se questa era la volontà di Dio, cosa poteva fare? Andò. Quando fu vicino vicino l'escremento disse: "Che schifo! Narada! Vattene lontano!
Non avvicinarti a me. Vattene lontano!"
Narada pensò: " Cosa va dicendo questo qui? Perché mai non dovrei
avvicinarmi?"
L'escremento continuò: "Come sono puro! Soltanto ieri ero buon cibo cucinato. Sono stato buon latte. Sono stato budino di latte. Sono stato un buono yogurt. Come sono stato puro! Io sono stato ciò che viene offerto a Dio. Solo quando sono entrato in contatto con l'uomo, questo che vedi è diventato il mio destino. La prossima volta che questo avverrà, quale potrà mai essere il mio destino? Per cui non avvicinarti a me!"

La trasformazione è avvenuta quando ha fatto l'errore di entrare in contatto dell'uomo. Non c'è quindi nulla di cattivo nel mondo. Tuttavia gli uomini non sono capaci di comprendere correttamente questo fatto.

C'era una volta un figlio unico che viveva con il padre. Uno scorpione lo morse in una parte del corpo. Egli corse dal padre gridando: "Padre!
Uno scorpione mi ha morso! Uno scorpione mi ha morso!"
Il padre corse in aiuto del figlio. Aveva solo quel figlio e sentiva nei suoi confronti un intenso amore e non avrebbe mai voluto vederlo in lacrime.
Subito corse da un dottore e gli disse: "Mio figlio sta piangendo.
Dategli qualche medicina per il morso dello scorpione."
Il dottore disse: "Figlio mio, prendi questo linimento e vai, strofinalo e strofinalo nel punto in cui è stato morso."
Subito tornò dal figlio e chiese : "Dove ti ha morso lo scorpione?"
Il figlio rispose: "In quell'angolo". Immediatamente il padre corse a strofinare l'angolo con l'unguento.

Quando non si comprende esattamente il significato di una cosa, è tutto inutile.

Gli aspiranti spirituali oggigiorno fanno proprio così. Dovete stare attenti
a dove nascono queste cattive qualità. "Nascono dalle cattive compagnie,
dalle cattive compagnie". Essi cercano di dare la colpa ad altri mentre invece non si dovrebbero mai criticare gli altri. Non c'è assolutamente nulla di sbagliato negli altri. Ciò che è sbagliato e che vi preoccupa è dentro voi stessi. Pertanto preoccupatevi di curare i vostri problemi e per far questo mettete i vostri sentimenti sulla giusta strada.

Dovreste comprendere molto bene la natura dei cinque elementi, come pure la
natura dei cinque Praana (Respiro vitale). Questi vi libereranno da ogni pena. I cinque elementi sono tutto ciò che è necessario per curare i vostri problemi. Che grandezza c'è nel suono, nel tatto, nella vista, nel gusto e nel profumo. E quindi assolutamente necessario praticarli in modo corretto.
In questo modo ogni problema verrà eliminato.

Incarnazioni del Divino Amore!
Se vediamo gli errori degli altri è perché l'errore è in noi. Non c'è nulla di sbagliato negli oggetti. Essi sono tutti buoni. I cattivi sentimenti in noi ci fanno accorgere delle cose cattive. Per questo motivo dobbiamo sviluppare in noi buone qualità. Concentratevi sul sentimento Divino.
Invocate il nome di Dio. Questo terrà lontane le cattive qualità e i cattivi
pensieri.

Non parlate mai male o di cose cattive. Non parlate duramente, criticando.
Queste parole si diffonderanno mischiandosi all'aria. Esse si mischieranno
all'aria e qualcuno le respirerà e così entreranno in lui e lo possederanno.
Pertanto, dovunque voi siate, evitate sempre di recarvi nei posti dove c'è il male, i cattivi pensieri e i cattivi sentimenti.

Non usate mai parole cattive. Non dovremmo mai osservare le cose con una
visione cattiva. Perché lo facciamo? Kisika era solito guardare in modo cattivo. Per questo perse la sua testa per mano di Bhîma.

Kaika che era la moglie più cara del re Dasaratha, ascoltò tutti i cattivi
insegnamenti di Mandara. Per averlo ascoltato, ottenne un cattivo nome.
Oggigiorno nella nostra società c'è più nessuno cui viene dato il nome di Kaika? Nessuno vuole più questo nome. Per quale ragione? Perché essa fece brutte cose dopo avere ascoltato cattive parole. Pertanto Kaika non è buona.
Anche Kisika che guardò con vista cattiva non è cosa buona.

Ascoltare cose cattive. Bisognerebbe ascoltare solo cose buone. Ogni volta
che essi furono visti Duryodhana e Dussasana stavano dicendo cose cattive
sui Pândava. Essi stavano danneggiando in vari modi le incarnazioni del Dharma, i Pândava. A forza di ascoltare, ascoltare, ascoltare, ascoltare,
Duryodhana e Dassasana finirono per distruggere la loro intera stirpe familiare.

Pertanto non ascoltate parole cattive. Le parole cattive non dovrebbero mai
essere ascoltate. Voglio insegnare una piccola cosa ai fanciulli.
Quando viene qualcuno e vi dice cose cattive "Questo e questo e questo...", la
vostra mente sarà turbata. Quelle parole che hanno turbato la vostra mente,
non ripetetele ad altri perché questo turberebbe anche la loro mente.
Se qualcuno vi ha parlato male di vostro padre e vostra madre e voi glielo
riferite, essi soffrirebbero per questo. Sareste quindi voi i responsabili della sofferenza dei vostri genitori.

Se ascoltate cattivi discorsi, non ripeteteli a nessun altro Non ditelo assolutamente a nessuno. Dovete porre la massima attenzione su questo
argomento. Potete avere ascoltato alcune cose per caso. Scordate che avete
udito. Non ditelo ai vostri amici turbando la loro mente.
Concludendo, se non ascolteremo solo cose cattive, se non pronunceremo
cattive parole, se non faremo cose cattive, se non vedremo cose cattive,
allora avremo buoni sentimenti.

A che servono gli occhi se non si può vedere Dio? (Canzone Telugu). A che
servono gli occhi? Sapete perché vi sono stati dati? Forse per vedere i passaggi o le strade secondarie? No, No, No! Gli occhi vi sono stati dati esclusivamente per vedere l'abitatore di Kailas (Shiva). Perché mai dovremmo vedere questa o quell'altra persona? Gli occhi non ci sono stati dati per questo. Pertanto abbiate sempre cura di avere occhi puri e compiere solo azioni pure.

Così facendo anche i cinque elementi, questa Prakriti (La Natura) sarà molto
pura. Noi siamo nati in questa Prakriti che è parte di Dio. Pertanto tutti noi che siamo nati in Prakriti, dobbiamo considerarci parti di Dio.
Dobbiamo sviluppare questi sentimenti. Solo quando saremo così, potremo
finalmente raggiungere la Divinità.

In questo mondo non c'è nulla di sbagliato Sono i nostri sentimenti che sono
sbagliati. Dove è il male nella creazione? Nârada vide qualcosa di sbagliato, ma era il suo modo di guardare le cose ad essere sbagliato.
Proprio come disse Vishnu, non c'è nulla di sbagliato nel mondo. Quando una
cosa sbagliata non esce dal vostro corpo, la vostra salute andrà male.
Per questo Dio fa ogni singola cosa di questo mondo per il vostro bene.
Non c'è nulla di veramente sbagliato. Quindi prendete ogni cosa per il verso
giusto.

Voi siete stati turbati in qualche modo. Questo è bene per me, questo è bene
per me, questo é bene per me. Abbiate la consapevolezza che tutto è bene,
critica e lode, accettazione o rigetto. Prendete ogni cosa con gioia.
Nessuno è meglio di voi nello Yoga. Nessuno si sacrifica più di voi.
Non c'è nessuno più grande di voi. E' questo il tipo di Yoga che dovete
raggiungere.
Questo il tipo di sacrificio. Dovete riempire il vostro cuore con questo tipo di purezza.

In questo modo, indagate bene nella natura dei cinque elementi. "Queste
cinque qualità sono anche in me. Queste cinque qualità devono essere messe
sulla retta via. La mia respirazione ed espirazione devono essere respirate
con il nome di Dio."
Dicendo questo concentratevi sul nome di Dio.


Baba conclude cantando: "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi"


Brindavan, 15.05.2000 p.m. - Sai Ramesh Hall
Corso Estivo 2000
Versione integrale