Il ferro arrugginisce quando rimane nella polvere ma la ruggine se ne va quando esso viene a contatto col fuoco.
Nello stesso modo, l’uomo è influenzato dalla compagnia che frequenta.
L’acqua piovana viene assorbita dalla sabbia; quando la stessa acqua cade sull’argilla fine, diventa dolce.
Nello stesso modo, la devozione di una persona risplende a seconda del suo merito.
Studenti, incarnazioni dell’Amore!
La vita umana è molto sacra in sé ma diventa buona o cattiva a seconda della compagnia con cui si associa. Il ferro lasciato nella polvere prende la ruggine ma, quando lo si pone nel fuoco, se ne libera, diventa molle e comincia a brillare. Le particelle di polvere salgono in cielo col vento ma ricadono nelle pozze quando si uniscono alla pioggia; esse non hanno ali per volare in alto né piedi per saltar giù, la loro salita e discesa avvengono per effetto della compagnia. Il vostro bene o male dipendono dal tipo di compagnia che frequentate.
La compagnia buona porta al distacco,
il distacco libera dall’illusione,
la libertà dall’illusione conduce alla stabilità della mente e
la stabilità della mente porta alla liberazione.
Satsangatve Nissangatvam,
Nissangatve Nirmohatvam,
Nirmohatve Nischalatattvam,
Nischalatattve Jivanmukti.
La compagnia buona rende l’uomo nobile e Divino
La compagnia buona vi fa sacri e Divini mentre quella cattiva fa sorgere i sentimenti e i pensieri malvagi che vi spingono a fare azioni malvage per cui, per l’essere umano, è essenziale unirsi a compagnie buone e sviluppare la sua umanità. La buona compagnia può elevare l’uomo al livello del Divino mentre quella cattiva può farlo degenerare al livello di un animale. Il livello animale è al di sotto di quello umano e la Divinità è al di sopra; il livello umano è in mezzo ai due. Voi dovreste impegnarvi a salire oltre il livello umano. Per cadere in basso non c’è bisogno di sforzarsi, diventare cattivi è facile ma salire a livelli più alti è difficile; ciò nonostante, l’uomo dovrebbe sforzarsi di raggiungere livelli superiori ma, sfortunatamente, oggi egli frequenta compagnie riprovevoli che trasformano i suoi sentimenti buoni in cattivi, le azioni buone in cattive. Infine la sua vita diventa miserevole.
Coltivate l’amicizia soltanto con persone dal carattere buono
I vostri pensieri sono la causa fondamentale di tutto per cui dovreste intrattenere solamente pensieri nobili, sacri, puri e significativi; eppure oggi i giovani cullano pensieri cattivi, sentimenti cattivi e fanno azioni malvage sprecando così la loro preziosa età giovane. Quando è lasciato alla polvere, il ferro arrugginisce e diventa debole mentre, sottoposto alla prova del fuoco, si libera della ruggine e riacquista la sua forza; per riaverla, deve mondarsi dalla ruggine. Che cos’è questa polvere? Questa polvere è costituita dai sentimenti cattivi dell’uomo che nascono dalla cattiva compagnia da cui si acquisiscono tutti i tipi di sentimenti riprovevoli. Voi diventate come la compagnia che seguite; per questo si dice “Dimmi con chi vai e ti dirò chi sei”. Nel prendere tempo per indagare se la persona che volete frequentare sia buona o cattiva non c’è alcun male. Se siete a un livello sociale elevato e avete una buona posizione, tutti vi correranno dietro dicendo “Ciao, ciao!” ma, se perdete la posizione e vi trovate in un periodo negativo, si allontaneranno; questa non è amicizia vera. Che cos’è la vera amicizia? Un amico vero è quello che vi segue come un’ombra sia nei tempi di gioia che di sofferenza, di profitto e di perdita. Quando la vasca è piena d’acqua, migliaia di rane ci vanno ma, quando si asciuga, non ne vedete neppure una. Similmente, quando avete una posizione importante e un livello elevato, tutti vi seguono ma nei momenti di difficoltà non troverete nessuno. Una amicizia simile non è una vera amicizia; un amico vero è colui che rimane con voi nella gioia e nel dolore, nella prosperità e nell’avversità. Voi dovreste fare amicizia soltanto con le persone che hanno discriminazione. Non vi accomunate con tutti quelli che vi dicono “Ciao, ciao”, è un errore grosso; voi dovreste conoscere l’ambiente, le abitudini, il comportamento, la disciplina e altre qualità della persona con cui volete fare amicizia, dovreste cercar di sapere con chi si associa e che tipo di compagnia frequenta. Se venite a sapere che si accomuna a compagnia non buona, non dovete neppure quardarlo in faccia e, anche se vi saluta, bisogna che vi allontaniate dicendo “Addio!” perché una compagnia simile può persino mettere in pericolo la vostra vita. Eppure oggi, per effetto dell’educazione moderna, gli studenti fanno amicizia con qualunque tipo di persone; questo non si può chiamare amicizia vera, è un’amicizia temporanea come una nuvola di passaggio e voi dovreste mantenere simili conoscenze soltanto per quanto necessario.
Il carattere è molto importante per uno studente, uno studente senza carattere è come un cadavere vivente; non fate mai amicizia con quelli che non hanno carattere. Chi non ha carattere individuale non avrà neppure carattere sociale e come fa ad avere carattere nazionale uno che non ha carattere sociale? Quindi, prima di tutto, l’uomo deve avere carattere individuale, deve maturare una visione ferma e una mente stabile. Voi non dovreste neppure guardare in faccia chi ha una mente oscillante come il pendolo di un orologio; studenti simili sono dei ragazzi pessimi e voi non dovete affatto entrare in intimità con loro altrimenti anche voi finirete per diventare dei ragazzi cattivi. Fate amicizia solamente con quelli che sono buoni. Come ho già detto, il ferro perde la forza se vien lasciato nella polvere; il ferro è un metallo molto duro e forte ma perde la sua forza se messo nella polvere. Quando lo si pone sul fuoco, diventa brillante e morbido e le sue impurità vengono eliminate. Quando diventa puro e morbido, lo si può forgiare in qualunque forma battendolo con il martello, se ne può fare un cerchio o un semicerchio o qualunque altra forma. Con esso si può fare ogni tipo di strumento. La buona compagnia è come il fuoco che purifica il cuore eliminando la polvere di tutte le impurità e soltanto quando esso ne è libero, voi potete superare tutte le pene, le afflizioni e le sofferenze. Finchè il cuore è pieno di impurità, in voi non può avvenire alcuna trasformazione.
L’educazione dovrebbe condurvi alla meta della vita
Tutti dovrebbero sottoporsi al processo detto raffinazione (Samskar). Qual è il significato di Samskar? Samskar significa liberarsi da tutte le impurità e coltivare le qualità buone. Molti prodotti alimentari vengono forniti nella loro forma naturale; noi mangiamo il riso e vari tipi di legumi ma non li consumiamo nella loro forma grezza, così come sono stati raccolti. Prendete per esempio il riso: prima si devono separare le piante dalle erbe selvatiche, poi i chicchi vanno sgusciati dopodiché il riso si mette a cuocere. Soltanto allora diventa adatto ad esser mangiato. Nello stesso modo, i metalli preziosi come l’oro e l’argento devono essere raffinati, non si possono usare nella forma in cui vengono estratti dalle miniere perché sono misti a polvere e altre impurità. Essi vanno purificati con la fusione e altri mezzi; soltanto allora possono diventare metalli puri da forgiare in molti tipi di ornamenti. Quindi la raffinazione è necessaria per tutto. Questa è una stoffa: dapprima, essa si presenta nella forma del cotone insieme ai semi. Se volete farne un tessuto, dovete separarli e filare la fibra. Per diventare stoffa, il cotone deve subire molti processi di raffinazione; in egual modo, l’uomo può ottenere la purezza solamente se si sottopone all’affinamento. Qualunque cosa studiate oggi si limita alla conoscenza teorica; l’affinamento è necessario anche a riguardo dei vostri studi. Per quanto altamente educati possiate diventare, la conoscenza è inutile senza affinamento.
A dispetto della sua istruzione e intelligenza, un uomo sciocco non conoscerà il suo Sé
e una persona dalla mentalità meschina non abbandonerà le sue qualità malvagie.
L’educazione moderna porta solamente alla discussione, non alla saggezza completa.
L’educazione moderna vi fa adatti soltanto alla discussione polemica e questo non è lo scopo per cui vi educate. L’educazione non punta solamente a riempirvi lo stomaco; l’agricoltura ha per scopo il cibo, la cultura mira alla saggezza ma voi avete delle idee errate e considerate l’educazione solamente come mezzo per sbarcare il lunario. L’educazione è di due tipi, uno per la vita e uno per sopravvivere; oltre a provvedervi dei mezzi di sopravvivenza, l’educazione dovrebbe portarvi anche alla meta della vita. Condurre una vita senza scopo e incontrare infine la morte non è quella meta; voi dovreste vivere secondo degli ideali e costituire un esempio che altri possano seguire. L’uomo può morire ma i suoi ideali vivono per sempre per cui tutti voi dovreste diventare studenti ideali: gli ideali non muoiono mai, sono immortali. Per generazioni e generazioni, gli ideali elevati saranno seguiti da altri ma oggi le persone non sanno che cosa significhi vita ideale, acquisiscono qualche titolo importante e diventano egoiste considerandosi molto colte. Finché si è assediati dall’ego, dall’ostentazione e dalla gelosia, non si è utili alla società né la stessa ci rispetterà; uno sciocco è rispettato solamente a casa sua, il capovillaggio vien rispettato soltanto nel suo villaggio, un re gode di rispetto nel suo regno ma un uomo di cultura vien rispettato dovunque per cui voi dovreste prima di tutto sforzarvi di apprendere i valori culturali e proteggere la cultura indiana. A qualunque nazione apparteniate, dovete proteggere la sua cultura; questo è il fine vero dell’educazione.
Rispettate e servite i genitori
Voi dovreste mantenere equilibrate le vostre relazioni con gli altri; non c’è alcun bisogno di odiare nessuno ma bisogna che usiate il discernimento nella scelta degli amici. Piuttosto che fare amicizia con persone sciocche, è meglio non avere alcun amico. Coltivate l’amicizia solamente con persone buone; chi è una persona buona?
Coloro i cui pensieri, parole e azioni sono in armonia perfetta sono nobili
Voi dovreste scegliere come amici delle persone che abbiano unità di pensieri, parole e azioni (Trikarana Shuddhi); alle persone che pensano una cosa, ne dicono un’altra e agiscono senza alcuna relazione con le parole e i pensieri non dovete neppure avvicinarvi.
Coloro che mancano di armonia tra pensieri, parole e azioni sono malvagi
Un essere umano vero è quello che mantiene armonia tra i pensieri, le parole e le azioni; cercate di diventare una persona simile.
Lo studio adatto all’umanità è l’uomo
ma oggi la gente non tiene conto di questo principio nobile, non cerca di capire i sentimenti degli altri. Ecco un esempio: supponiamo ci sia un cane poco lontano da voi. Se andate per la vostra strada senza curarvi di lui, anch’esso non vi noterà affatto, non si alzerà neppure ma, se gli andate vicino con un sasso nascosto nella mano, fuggirà immediatemente. Un cane è capace di conoscere i pensieri dell’essere umano ma l’uomo oggi non cerca di conoscere i sentimenti dei suoi simili; in questo modo egli è divetato inferiore persino a un cane. L’essere umano non deve diventare un cane, deve diventare Dio. Le tre lettere che formano queste due parole dog e God sono le stesse, la differenza è nell’ordine in cui si pongono: se si comincia con la d si ottiene dog e se si parte dalla g si ha God. Questa è la discriminazione che l’aspirante spirituale deve maturare. Voi eseguite molte pratiche, come il canto, le austerità ecc., che non sono effettivamente spirituali: la pratica spirituale vera è venire a conoscenza della verità.
L’oceano della vita non si attraversa con le austerità, i pellegrinaggi, lo studio o il canto;
si può giungere allo scopo soltanto servendo il pio.
Voi dovreste servire le persone nobili. Rispettate e servite la madre, il padre, il Guru e gli anziani; qualunque mole di pratica spitituale facciate non può essere considerata Sadhana in senso vero se voi disobbedite ai vostri anziani e ignorate le parole dei genitori. Neanche Dio accetterà questo tipo di pratica spirituale. Se ferite gli esseri viventi e adorate Dio, Egli non ne sarà compiaciuto; prima di tutto abbiate amore per tutti gli esseri viventi e soltanto allora avrete amato Dio.
Dio è l’abitante di tutti gli esseri
Dio è immanente in tutti gli esseri viventi. Voi dovreste rispettare le persone nobili in modo corretto e col cuore pieno di sentimenti sacri. Nella società, tutti sono uguali ma voi dovete seguire certi principi per il vostro bene.
Senza disciplina, non può esserci benessere
Voi non dovete aver relazione con le persone che mancano di carattere e qualità buone; comunque non si sbaglia nel portare rispetto a tutti.
Il saluto che porgete a chiunque raggiunge Dio
Lo scopo dell’educazione è quello di suscitare le virtù negli studenti
Uno studente non dovrebbe allacciare relazioni con ogni sorta di persone. Ci sono studenti e studentesse; né i ragazzi devono allacciare relazione con le ragazze né le ragazze devono allacciare relazione con i ragazzi. I ragazzi e le ragazze che stabiliscono relazioni simili e vanno per la strada sbagliata sono peggiori dei cani, ingannano i loro genitori, sprecano la vita e la loro nascita è essa stessa una maledizione. Voi non dovete condurre una vita così inutile; che tipo di vita dovreste vivere?
Una persona che non utilizza le mani per adorare il Signore,
che non canta la Sua Gloria finché la bocca non le duole
ed è priva di compassione e verità,
è veramente una maledizione per il ventre di sua madre.
Una persona simile è nata soltanto per dare dolore al ventre di sua madre? Qual è lo scopo di tutti i suoi studi? Lo scopo dell’educazione è quello di sviluppare le virtù; questa è l’essenza dell’educazione. I libri sono pieni di conoscenza ma a cosa servono se la testa è piena di fango? Si può chiamare apprendimento questo? No, no. Prima di tutto dovete cacciare i pensieri impuri dalla mente.
Se la mente è vuota, la si può riempire con qualcosa
ma, se è già piena di cose insignificanti e secolari,
dov’è lo spazio per qualcos’altro?
Com’è possibile riempire la testa con qualcosa di sacro se non è stata vuotata?
Questo bicchiere è pieno d’acqua: come si può metterci del latte? Prima dovete vuotarlo dall’acqua e poi versarci il latte. Inoltre, se versate il latte nell’acqua, sciupate tutti e due. Coltivate le idee sacre di amare e rispettare i genitori, mostrate loro gratitudine e fateli contenti; se li ingannate e prendete la strada malvagia, non ci sarà peccatore peggiore di voi. A cosa serve la vostra educazione se fate una cosa così ignobile? Persino guadagnarvi da vivere mendicando è meglio che acquisire questo tipo di educazione; quindi appropriatevi dell’educazione che sviluppi in voi le virtù.
Un figlio senza carattere, un’educazione senza scopo,
la razza umana senza moralità e l’uomo senza pace
sono come una notte senza luna.
La vostra educazione dovrebbe fare di voi un esempio di virtù, voi dovreste diventare le guide ideali di questa nazione; in effetti voi siete i salvatori futuri del paese. Se la gioventù si perde, tutta la nazione non può che cadere nella sofferenza. Se il virgulto è storto, anche l’albero lo sarà. Il futuro del paese dipende dai suoi studenti; essi sono il vero fondamento della residenza del paese. La gioventù è il fondamento della residenza della vita. Questo è lo stadio di celibato (Brahmacharya Ashram) su cui si costruisce il primo piano dello stadio di capofamiglia (Grihastha Ashram). Il secondo piano, lo stadio del recluso (Vanaprastha Ashram), viene costruito sul precedente di capofamiglia e l’ultimo piano del rinunciante è similmente costruito su quello del recluso. Così la residenza della vita è una costruzione multipiano; se il fondamento di questa residenza non è forte, essa crollerà quindi rinforzate il fondamento. L’età giovanile è molto sacra e importante; in effetti, è l’età d’oro. Essa dovrebbe essere libera dalla ruggine e dalla polvere delle qualità malvagie. Gli studenti devono avere qualità buone, tutto ciò che vedono, dicono, odono e fanno deve essere sacro per cui è necessario che colmino il loro cuore di amore per Dio prima di tutto. Il cuore è come un grande serbatoio e i sensi sono come rubinetti; se riempite il cuore con l’acqua dell’ amore, la stessa acqua dolce uscirà dai rubinetti dei sensi. Com’è il cuore saranno le azioni per cui, se riempite il cuore d’amore, tutte le azioni ne saranno intrise.
Non sprecate la preziosa nascita umana
Se gettate un sasso in uno stagno, esso genererà delle onde. Quanto lontano andranno queste? Si propagheranno per tutto lo stagno fino alla riva. Similmente, quando fate cadere il sasso di un pensiero buono o cattivo nel lago della mente, il suo effetto si allargherà a tutto il vostro corpo. Se il pensiero è cattivo, gli occhi vedranno, le orecchie udranno e la lingua dirà tutto ciò che è malvagio. Anche le mani faranno azioni malvagie e i piedi vi porteranno in luoghi indesiderabili; l’effetto dei pensieri si propagherà a tutto il vostro essere, dalla testa ai piedi. Quindi il cuore è molto importante ma gli studenti di oggi si interessano solamente all’arte e non al cuore; il cuore è interiore mentre l’arte è esteriore, l’arte è secolare e il cuore è divino, l’arte è relativa a ciò che concerne il mondo (Pravritti) diversamente dal cuore che è legato alla spiritualità (Nivritti). Il principio di Nivritti è massimamente sacro e sublime; esso è descritto nel Vedanta come privo di attributi, senza macchia, residenza ultima, eterno, puro, illuminato, libero e incarnazione della sacralità (Nirgunam, Niranjanam, Sanathana Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). Per ottenerlo, è necessaria la purezza mentale (Chittha Shuddhi)
Le azioni buone portano la purezza mentale
Tutte le azioni che facciamo dovrebbero contribuire alla purezza del cuore. Nel Tamil Nadu, c’era un saggio, di nome Thiruthondar Alvar, che pregava: “Oh Signore! Io Ti adoro con tutta la purezza del mio cuore. Ho ottenuto questa nascita umana con grande difficoltà; ottenerla non è così facile, si raggiunge soltanto tramite i meriti accumulati nelle vite passate. Non permettere che questa opportunità meravigliosa mi sfugga dalle mani”. Gli stessi sentimenti venivano espressi anche da Mira che pregava: “Oh Giridhari! Io sono andata in profondità nell’oceano e ho trovato questa perla della vita umana; Ti prego di spandere la Tua Grazia su di me in modo che essa non mi sfugga di mano e cada di nuovo nell’oceano. Se la perdo, la mia esistenza intera è condannata”.
Voi siete benedetti con la rara nascita umana che avete ottenuto come risultato dei meriti di moltissime vite; dovete stare ben attenti a non sprecarla prendendo la strada sbagliata. Anche se non raggiunge il livello della Divinità, l’uomo deve almeno rimanere a quello di essere umano e non degenerare al livello di un animale. Imparare questo è molto importante per gli studenti. Nel mondo, il bene e il male sono ambedue molto diffusi; a questo proposito, voi dovete accertarvi di prendere la via giusta senza interessarvi a cosa facciano gli altri. Considerate grandi anche i vostri difetti piccoli e, contemporaneamente, non ingigantite i piccoli difetti degli altri. Prima di tutto, dovete liberarvi dei difetti vostri e coltivare le virtù; soltanto così l’umanità fiorirà in voi.
(Bhagavan ha concluso il Suo Discorso con i Bhajan, “Madhura Madhura Murali Ghana Shyama…” e “Subrahmanyam Subrahmanyam…”).
Prasanthi Nilayam, 8 Luglio 1996
(dal Sanathana Sarathi di Giugno 2011)